Фонд единения религий и философий

План реализации

Юридические вопросы

Финансирование

Хоз. предприятия

Музей единения религий

Отдел собирательства

Отдел синтеза

Отд. распространения

История музеев

Школа Этики

О школе

Поисковая программа по текстам религий

Версия 2.1

Demo-версия

Приобрести

Вопросы

Единство Религий

Статьи о религии

Единое Учение

Религиозная Этика

Искажение Писаний

Религия и Наука

Научное познание

Библия в свете науки

Религия и Искусство

Поэзия и проза

Фотоэкспозиция

Сотрудничество

Распространителям

Полезные ссылки

Интересные события

Сайт

Обновления сайта

Рейтинг посещаемости

religare@list.ru


Рейтинг@Mail.ru
Rambler's Top100

Что говорит Религия
о принципах познания?

Религия и наука не должны расходиться в своей сущности. Тонкое изучение материи и атома приведет к заключению, что жизненная энергия есть не электричество, но Огонь. Так наука и религия сблизятся на одном принципе. Материя утверждается как огненная субстанция, и каждый мыслящий дух не будет отрицать силу высшую, которая есть Огонь. Наука не может разрушить понятие божественности Огня, так же как религия не может наложить запрет на тонкие анализы, являемые наукой. Таким образом, утвердится понимание и гармония понятий религии и науки. Можно провести такую тонкую параллель между наукой и религией, которая усмотрит все высшие стадии, потому так важно, чтобы ученые обладали тонким оккультным восприятием. Но лишь тонкий организм может обладать этим божественным чутьем, которое не развивается извне, но изнутри. Потому все великие открытия для блага человечества не будут исходить от огромных лабораторий, но будут находимы духом ученых, которые обладают синтезом. Мы, братья человечества, видим последствие, которое направит все изыскания по правильному руслу. Конечно, не всегда дар синтеза дается, но те самоотверженные сподвижники, которые обладают синтезом, не нуждаются в специальности. Мы видим и предсказываем великие следствия от синтеза духа сподвижников. На пути к Миру Огненному нужно чтить носителей синтеза.

Агни Йога, Мир Огненный (часть III), 60

...Форма изложения прежних нахождений прошлых веков уже не удовлетворяет растущее сознание, требующее новых рамок своего уявления, новых слов и понятий, идущих не только с веком, но и впереди века и намного вперед. Именно научный подход требуется. Век церковного подхода к Истине заменяется веком науки и методом научного изучения тончайших энергий. Также удаляются из построения всякая туманность и неопределенность. Четкая ясность вводится в мир духовных явлений, и рассматриваются они сквозь призму науки, но не прежней, ложной и ограниченной, традиции. К космическим энергиям нельзя подходить с детским мышлением средневековья и жестокостью дикарей черных веков. В деле познавания высших энергий искусству отводится особая роль. Искусство будем считать высшей формой познавания Истины, и познавания непосредственного. И ту Красоту, которой учит искусство, внесем в науку, ибо прекрасен мир, ею изучаемый. И сочетание Красоты и знания и даст человечеству утраченный путь жизни. Где, как и когда найдет каждый человек этот путь жизни, зависит от человека, но путь Мы Укажем и Указуем для всех - точно, ясно и определенно. И, только имея твердый научный фундамент, утверждаемый самой жизнью, будет оправдана религия и ее существование в глазах масс в формах, уже отличных от старых. Иначе она умрет и выродится окончательно. Много признаков этого страшного вырождения: с одной стороны, вызвавшего изуверские секты и фанатизм, а с другой - полное равнодушие масс. Религии требуют полного пересмотра и обновления, а главное, очищения первоначально данной Истины от всех людских последующих нагромождений, измышлений и искажений. Чудовищность искаженной религии выявилась в форме инквизиции. Князья церкви посылали людей на костер, а невежественные массы покорно принимали эти формы служения сатане как служение истине и добру. Ни решение масс, ни преступления князей церкви, отдавшихся темному служению, не есть свидетельство их непогрешимости. Наука и искусство, не запятнанные правовыми преступлениями прошлого, поведут дух человеческий к новым нахождениям. Но и они должны быть настороже, ибо наука на темном служении еще страшнее религии...

Абрамов Б.Н. Грани Агни Йоги, 13 том, 1953 19 А.

...7. Доказательствами являются: непосредственное восприятие, умозаключение и надежное свидетельство.

Когда два наших восприятия не противоречат друг другу, мы называем их доказательными. Я слышу звук, но, если это противоречит ранее полученным восприятиям, я подвергаю свой слух сомнению, я не доверяю ему. Доказательства бывают трех видов: пратьякша - непосредственное восприятие; увиденное или услышанное есть доказательство, при условии что наши чувства не были обмануты. Я вижу мир, и это достаточное доказательство его существования. Затем анумана - умозаключение; я вижу знак и от него перехожу к тому, что знак это знаменует. И аптавакья - прямое свидетельство йогов, тех, кто познал истину. Мы все стремимся к познанию, но нам с вами приходится идти к познанию трудным, долгим и скучным путем умозаключений, в то время как йог, чистый духом, перешагивает через все преграды. Для его ума нет разницы между прошлым, настоящим и будущим - они для него как одна книга, которую он читает, и все потому, что он достигает знания внутри самого себя. Такими были те, кто написал священные книги, поэтому написанное ими есть доказательство. Если такой человек или люди живут в наше время, их слова доказательны. Есть философы, которые многословно обсуждают аптавакью, спрашивая, а где доказательство истинности этих слов? Доказательство - в непосредственном восприятии истины их авторами. Ибо то, что вижу я, есть доказательство, и то, что видите вы, есть доказательство, если видимое нами не противоречит уже накопленному знанию. Существует знание, недоступное органам наших чувств, и в тех случаях, когда оно не противоречит здравому смыслу и собранному человеческому опыту, оно есть доказательство. В эту комнату может войти безумец и сказать, что видит ангелов вокруг, но его слова не будут доказательством. Во-первых, знание должно быть подлинным, во-вторых, оно не должно противоречить знанию, накопленному ранее, а в-третьих, здесь важен и характер человека, от которого поступает знание. Говорят, что характер человека не так важен, как то, что он говорит, сначала надо его выслушать! Возможно, это справедливо в других областях: человек может быть дурным, но совершить открытие в астрономии. В религии это не так: тот, чья душа не чиста, никогда не сможет воспринять религиозную истину. Поэтому нам следует, во-первых, удостовериться в том, что объявляющий себя аптой действительно совершенно бескорыстен и свят, во-вторых, что ему доступно лежащее за пределами чувств и, в-третьих, что его слова не противоречат прошлому знанию человечества. Любое новое открытие не противоречит истинам, открытым ранее, и находится в соответствии с ними. В-четвертых, истина должна быть доступна проверке. Если человек заявляет, что у него было видение, но я не имею права увидеть его, то этому человеку я не верю. Всякий должен быть в состоянии сам увидеть это. Человек, торгующий своим знанием, - не апта. Итак, должны быть соблюдены все условия: во-первых, надо иметь уверенность, что человек чист душой, что он не руководствуется никаким корыстным побуждением, не жаждет ни выгоды, ни славы. Во-вторых, он должен проявить свое сверхсознание, показать нам нечто, недоступное нашим органам чувств и благотворное для мира. В-третьих, надо убедиться, что его истина не противоречит другим истинам; если она не согласуется с другими научными истинами, то должна быть сразу отвергнута. В-четвертых, этот человек не может представлять собой единичный случай, он должен быть носителем того, что доступно всем. Таким образом, существует три вида доказательств: это непосредственное восприятие, умозаключение и слова апты. Я затрудняюсь перевести слово "апта" на английский. "Вдохновенный" здесь не подходит, поскольку предполагается, что вдохновение приходит извне, здесь же речь о знании, раскрывающемся в самом человеке. Дословное значение - "достигший".

Вивекананда Свами. "Афоризмы Патанджали", Глава I

Мое желание в этом предисловии выяснить некоторые, вроде простые, вещи, потому что руки всех касаются их, и много чернил пролито, чтобы их выяснить. И все же до сих пор мы не достигли в них знания ясного и достаточного.

Речь пойдет о вопросах, касающихся каждого, поэтому автор говорит, что руки всех касаются их. Вопросы, которые каждый из живущих на земле хоть раз в жизни задает себе, особенно в периоды страданий. Но, хотя все, в том числе и большие умы, занимались их выяснениями, все равно каждое поколение застает себя вновь перед этими вечными вопросами, но удовлетворяющего всех ответа найти не может.

И поэтому те же вопросы встают перед каждым и в каждом поколении. Вопросы кажутся простыми, касаются каждого, но ответы на них сложны настолько, что, если бы не каббалисты, поднявшиеся в духовный мир и затем давшие нам ответы, мы сами не смогли бы ответить на них.

Вопрос 1: Кто мы? Прежде чем выяснять что-либо, мы должны четко определить, насколько истинно наше познание и его границы, познание себя, нашего мира, духовных миров и Творца.

Существует 4 вида познания:

1) материя,

2) свойство в материи,

3) абстрактное свойство,

4) суть.

Суть и абстрактная форма нами совершенно не постижимы, как в нашем мире и в нас, так в духовных мирах и в Творце. И только материю и свойства самой материи мы можем постичь, как в самих себе и в нашем мире, так и в духовных мирах.

Вначале рассмотрим эти 4 вида познания на примере нашего мира. Представим себе человека, состоящего из:

1) материи, т. е. тела человека;

2) свойства, облаченного в его тело, например, "добрый";

3) отвлеченного свойства, т. е. если мы мысленно отделяем свойство "добрый" от материала человека и изучаем его отдельно и абстрактно, вне связи с конкретным человеком, т. е. изучаем саму категорию "доброта" в ее положительном и отрицательном понятии, саму по себе;

4) сути человека.

Суть человека, вне связи с его телом, сама по себе, совершенно не постигаема нами, потому что наши 5 органов чувств и вся наша фантазия не позволяют осознать и почувствовать более, чем действия сути, но не ее саму, поскольку все наши органы чувств воспринимают воздействие чего-то внешнего на них, а мы ощущаем только реакции наших органов чувств на эти внешние воздействия.

Например, наш орган слуха ощущает свою реакцию на воздушную волну, ударяющую в барабанную перепонку уха (кстати, все наши ощущения есть ощущения не приходящего, а ощущения реакции тела на приходящее, в отражении от себя мы ощущаем по аналогии с отраженным светом). И это ощущение дает нам осознание звукового источника, того, что есть что-то, заставляющее колебаться воздух.

Так же действует и орган зрения, воспринимающий некую отраженную и перевернутую картину, и орган обоняния, воспринимающий воздействия некой сути на свои чувствительные нервные окончания, и орган вкуса. И даже самое сильное, тактильное ощущение, дает нам только осознание воздействия чего-то на нас, потому что суть остается та же, а если материал подогреванием превратить из жидкого в газообразный, его влияние на наши органы изменится, но не изменится его суть.

Поэтому то, что мы воспринимаем, есть действия чего-то не постигаемого нами на наши органы чувств, и только воздействия на нас, частные свойства сути, мы постигаем и по ним судим об их источнике. Отсюда становится ясно, что 5 наших органов чувств не могут раскрыть нам сути, а только отрывочные, частные ее действия.

Но поскольку то, что не воспринимаемо нашими органами чувств, не может возникнуть даже в нашей фантазии, а то, что не может возникнуть в нашей фантазии, не может появиться в нашей мысли и потому выпадает из поля возможности изучения, поэтому мысль не может изучать сути объекта.

Но не только суть окружающих нас объектов, но и суть самих себя нами не познаваема. Поскольку я чувствую и знаю себя, занимающим место в мире твердым, теплым и пр. физическим телом, из раскрытия действий некоей сути. Но если спросите меня, что представляет собою моя суть, от которой исходят все эти действия, я не найду, что вам ответить, потому что Высшее управление скрывает от меня познание любой сути и я как человек могу постичь только действия и следствия действий, исходящих от непостигаемой сути.

Познание первого вида - материал, т. е. действие сути, мы полностью постигаем, потому что этих действий совершенно достаточно нам для объяснения сути, находящейся в материале, настолько, что мы не страдаем от недостатка познания сути самой по себе как таковой, отсутствие этого познания не ощущается, как не ощущается нехватка шестого пальца на руке.

Поэтому познание материала совершенно достаточно нам для всех наших потребностей, как для познания самих себя, так и для познания всего окружающего.

Познание второго вида - свойства в материи, также достаточное и ясное, потому что мы познаем его из нашего опыта поведения материала в действительности. На этом типе познания строятся все науки, на которые мы можем полностью опираться.

Познание третьего вида - абстрактные свойства, являет собою теоретический случай познания: после того как свойство открылось нам облаченным в материал, наша фантазия способна полностью отделить это свойство от материала и изучать его абстрактно, отдельно от материала.

Например, в книгах о методе воспитания "мусар" приводятся свойства человека, такие, как гнев, геройство, правда, ложь и пр., когда они в отрыве от материала. И выносятся им оценки "хорошо" или "плохо" даже в то время, когда эти свойства отделены от материи.

Этот третий вид познания - абстрактное познание - не принимается истинными, осторожными исследователями, потому как невозможно полностью полагаться на него, ведь, исследуя свойство, не облаченное в материю, можно ошибиться в его оценке. Например, последователь "мусар" - идеалист, т. е. неверующий, в итоге своих теоретических, отделенных от материала, исследований, может прийти к выводу, что, хоть весь мир пусть разрушится, он не спасет его, если для этого надо будет солгать. Но это не мнение Торы, утверждающее, что "на все надо идти во имя спасения жизни".

Но если бы исследователь изучал свойства "правда" и "ложь" в их связи с материалом, то эти свойства были бы понятны только по их пользе или вреду относительно этого материала.

Таким образом, в результате жизненного опыта поколений, когда человечество увидело несчастья, причиняемые "лживыми", и пользу, исходящую от "правдивых", то пришло к выводу, что нет лучшего в мире свойства, чем "правда", и худшего, чем "ложь".

Но если бы идеалист понимал это, то принял бы и мнение Торы и признал, что спасение одного человека несравненно важнее, чем вся теоретическая важность свойства "правда".

Поэтому нет абсолютно никакой уверенности в выводах в этом виде исследования и познания отвлеченных от материи свойств, а уж тем более тех свойств, которые еще никогда не проявились ни в каком материале.

Говорить о них - значит говорить совершенно безосновательно. Таким образом мы выяснили, что из 4-х видов познания материального 4-й вид, суть, совершенно не постигаем нами. 3-й вид может привести к ошибочному пониманию, и только вид 1-й, материал, и вид 2-й, свойства в материи, дают нам правильное и достаточное постижение со стороны Высшего управления. И в том же виде происходят наши исследования и постижения духовного.

Вопрос 2: Какова наша роль в длинной цепочке действительности, где мы ее малые звенья?

Если мы смотрим на длинную цепь последовательного появления и ухода поколений, мы не находим ответа о цели и необходимости существования всего человечества: каждое поколение открывает для себя этот мир и обессиленным уходит из него, так ничего в нем качественно не изменив. И каждый из нас, если не забывается в своих мелких заботах, то обнаруживает всю никчемность и бесцельность своего существования. Но поскольку вопросы о смысле жизни доставляют человеку страдания, он подсознательно уходит от них.

Наш эгоизм автоматически уводит нас от страданий и приближает к источнику наслаждения, и поэтому только безысходность, поиск выхода из страданий и давящих обстоятельств подталкивает человека все же искать цель его существования. Поэтому, посылая страдания, Творец создает нам возможность задуматься о цели наших страданий и т. о. приводит нас к поиску цели жизни.

Вопрос 3: Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет подобно нам низких.

Человек является самым эгоистичным созданием в нашем мире, и нет более вредного и опасного существа как для ему же подобных, так и для всей природы, создания. Только человек, хотя и имеет желаемое, страдает, видя имеющееся у других. Только человек нуждается в покорении всего мира, а не только своего окружения. Только человек, ощущающий прошлое и будущее, желает овладеть ими и властвовать в них, прославиться любой ценой во все времена, поскольку, чувствуя прошлое и будущее, возгорается завистью не только к имеющемуся у его современников, но и к тому, чем обладал кто-либо в любые времена. Воистину, эгоизм человека выходит из рамок времени! И это все, как и все страшные последствия использования эгоизма, создал великий и совершенный Творец.

Вопрос 4: Как обязывает нас наш разум, если Творец абсолютно добр, как мог создать столько творений, вся участь которых в страданиях? Неужели из доброты могут вытекать столь несовершенные действия и если уж не творить добро, то хотя бы не столь великое зло?!

А если смотрим на того, кто сотворил нас, мы вроде бы обязаны находиться на вершине ступеней, и нет подобных нам, ведь обязаны из Создателя совершенного выйти действия совершенные.

Что значит "мы смотрим на того, кто сотворил нас"? Все, что известно нам о духовных мирах и о Творце, все, что получили древние наши прародители свыше, называемое Тора, все, что написано в наших святых книгах, получено теми, которые еще при жизни в нашем мире поднялись в духовный мир своими свойствами и, ощутив, увидев и почувствовав самого Творца, изложили нам в своих книгах на языке ветвей (подобия духовного корня и его следствия в нашем мире) то, что постигли в духовных мирах. Эти Великие Поводыри объясняют нам в своих книгах наше предназначение.

Разум обязывает, что Он добр и творит добро, что нет выше Его. Но как мог продуманно сотворить так много творений, страдающих и обедненных во все дни их жизни, ведь от доброго должно исходить доброе, но не настолько уж плохое.

Так каждый из нас ощущает свое существование в этом мире. Ведь вся наша жизнь - это ощущение недостатка в чем-то и погоня за его удовлетворением. А ощущение недостатка является страданием. Стремление достичь желаемого вынуждает нас к постоянному движению против нашей природы, стремящейся к состоянию покоя, потому что наш источник - Творец - находится в состоянии абсолютного покоя, ведь Он совершенен, и нет в Нем желания получить, вынуждающего двигаться, чтобы достичь желаемого.

И уж, конечно, страдания наши не заключаются только в погоне каждого за своим личным насыщением, а объединенное желание получить, эгоизм целых народов, сталкивает их в борьбе за приобретение любыми путями власти и богатства. Как бы то ни было, единственность Создателя отсылает нас к Нему, Его единственность указывает на Него как на создателя всего плохого тоже. Но это естественно: все совершенное находится в Творце, все, что не в Нем, а создано заново, из ничего - несовершенно и зло. Ведь если бы было совершенно, находилось бы изначально в Творце.

Вопрос 5: Как может быть, что из Вечного, не имеющего начала и конца, произойдут творения ничтожные, временные, ущербные?

Если Творец совершенен, то как мог Он даже представить себе нечто несовершенное, тем более породить его и постоянно поддерживать его существование, т. е. быть в связи с тем, что Ему абсолютно противоположно. Ведь в таком случае должно быть что-то общее между свойствами Творца и свойствами этих ничтожных созданий?

Приобретая что-либо, мы интересуемся предприятием, изготовившим нашу покупку, потому что хорошее предприятие изготавливает хорошие вещи. А если наше приобретение плохого качества, это говорит о плохом изготовителе, но никак не о виновности в этом самой вещи.

Иудаизм : Зохар (Зоар) : Предисловие к книге "ЗОАР"

...Мы не будем понимать друг друга в нашей корреспонденции до тех пор, пока не будет совершенно ясно, что оккультная наука имеет свои методы изысканий, такие же точные и деспотичные, как и методы ее антитезы - физической науки. Если последняя имеет свои правила, точно так же имеет их и первая. И тот, кто захочет перейти пределы невидимого мира, не может предписать, как он сделает это, так же, как и путешественник, старающийся проникнуть во внутренние, подземные убежища благословенной Лхасы, не может указать путь своему проводнику. Тайны никогда не были и никогда не могут быть сделаны доступными для обычных толп, по крайней мере, до того желанного дня, когда наша религиозная философия станет общей, мировой. Во все времена едва исчисляемое меньшинство людей обладало тайнами природы, хотя множество было свидетелями практических очевидностей возможности этого обладания. Адепт есть редкий цветок целого поколения исследователей, и, чтобы сделаться им, необходимо повиноваться внутреннему побуждению своей души независимо от осторожных соображений светской науки и здравомыслия. Вы желаете, чтобы вас поставили в непосредственное общение с одним из нас помимо мадам Б. или какого-либо медиума. Ваша идея, как я понимаю, заключается в том, чтобы получать от нас сообщения или посредством писем, как настоящее, или словами, воспринимаемыми ухом, и быть таким образом руководимым одним из нас в обращении с обществом и, главным образом, в его информировании. Вы стремитесь ко всему этому и в то же время, как вы сами говорите, до сих пор еще не нашли "достаточных оснований", чтобы отказаться от вашего "образа жизни", прямо-таки враждебного таким видам общения. Это едва ли разумно. Тот, кто хочет высоко поднять знамя мистицизма и провозгласить его приближающееся царство, должен подать пример другим. Он должен быть первым в изменении своего образа жизни, и, почитая изучение оккультных тайн как высшую ступень знания, должен громогласно провозгласить это вопреки "точной" науке и противодействию общества. "Царствие Небесное добывается силою" - говорят христианские мистики. И лишь вооруженной рукой и будучи готовым победить или погибнуть современный мистик может надеяться достичь своей цели.

"Письма Махатм". Письмо 2. К.Х. - Синнетту

...Те же причины, которые материализуют ум индуса, равным образом воздействуют на всю западную мысль. Образование возвеличивает скептицизм, но подавляет духовность. Вы можете делать огромное добро, помогая снабжать западные народы прочным основанием, на котором можно перестраивать их гибнущую веру. И то, в чем они нуждаются, есть доказательство, которое может доставить одна лишь азиатская психология. Дайте его, и вы подарите умственное счастье тысячам. Век слепой веры прошел, пришел век исследования. Исследование, которое лишь разоблачает ошибку, не открывая чего-либо, на чем душа может строить, лишь создаст иконоборцев. Иконоборчество, в силу самой своей разрушительности, ничего создать не может; оно может лишь сносить. Но человек не может удовлетвориться голым отрицанием. Агностицизм является лишь временной остановкой. Это момент, когда следует направить возвратный импульс, который должен скоро прийти, и который толкнет наш век в сторону крайнего атеизма или повлечет его назад к крайнему жречеству, если его не направить к первичной, душеутоляющей философии арийцев. Наблюдающий за происходящим сегодня, с одной стороны, размножающих чудеса со скоростью размножения термитов, с другой стороны, среди неверующих, которые массами превращаются в агностиков - тот увидит направление развития дел. Век наш одурманивается разгулом феноменов. Те же чудеса, которые приводятся спиритуалистами в противовес догмам вечного проклятия и искупления, католики хором объявляют доказательством их веры в чудеса. Скептики потешаются над обоими. Все слепы и нет никого, кто направил бы их. Вы и ваши коллеги могли бы доставить материалы для необходимой всемирной религиозной философии; философии, непоколебимой нападкам науки, ибо она сама - завершение абсолютной науки и религии, которая действительно достойна этого названия, ибо заключает в себе отношения человека физического к человеку психическому и этих двух - ко всему, что над и под ними. Разве это не достойно небольшой жертвы? И если, поразмыслив, вы решите вступить на этот новый путь, пусть будет известно, что ваше общество не является ни чудотворящим или демонстрирующим клубом, ни специально назначенным для изучения феноменализма. Его главной целью является искоренение существующих суеверий и скептицизма, и извлечение из долго запечатанных древних источников доказательства, что человек может формировать свою собственную будущую судьбу и знать наверняка, что он может жить и после, если только желает, и что все "феномены" суть лишь проявления естественного закона, стремиться к пониманию которого есть долг каждого разумного существа.

"Письма Махатм" Письмо 5. К.Х. - Хьюму

...Низший мир следствий есть сфера подобных искажений мыслей, наиболее чувственных представлений и картин, антропоморфических божеств, порождений их творцов, чувственных человеческих умов людей, которые никогда не переросли своей животности на Земле. Если помнить, что мысли вещественны и имеют упорство, связанность и жизнь, что они настоящие сущности, остальное станет понятным. Лишенный тела создатель, естественно, притягивается к своему творению и порождениям, поглощенный ими как бы Мальстромом, прорытым его собственными руками. Но я должен остановиться, ибо едва ли хватит тома, чтобы объяснить все, что сказано в этом письме.

Что касается вашего удивления, что взгляды трех мистиков "далеко не тождественны" - что же доказывает этот факт? Если бы они были наставлены развоплощенными, чистыми и мудрыми Духами, даже теми, которые находятся на высшем плане, на одну только ступень выше нашей Земли, разве не были бы учения тождественны? Отвечу на возникающие вопросы: "Не могут ли духи так же, как и человечество, расходиться в идеях?" - Тогда их учения не будут более авторитетны, нежели учения смертных людей. - "Но они могут принадлежать к разным сферам?" - Но, если в различных сферах предполагаются противоречивые доктрины, то эти доктрины не могут заключать Истину, ибо Истина едина и не может допустить противоположные взгляды. И чистые Духи, которые видят ее, как она есть, совершенно лишенную покрова материи, не могут заблуждаться. Теперь, если мы допустим, что различные аспекты или части Всей Истины видимы различным посредникам или разумным сущностям, каждая при различных условиях, так же как, например, разные части одного ландшафта раскрываются перед разными людьми на разных расстояниях и с разных точек зрения; если мы допустим факт различных посредников (Индивидуальные Братья, например), стремящихся развить Эго различных индивидуумов, не подчиняя совершенно их волю своей (так как это воспрещено), но пользующихся для этого их физическими, моральными и интеллектуальными особенностями; если мы добавим к этому бесчисленные космические влияния, которые искажают и отклоняют все усилия закончить определенную задачу; если мы вспомним, кроме того, явную враждебность Братьев Тьмы, стоящих всегда на страже, чтобы смутить и отуманить мозг неофита, - я думаю не будет трудно понять, как даже определенное духовное продвижение может до некоторой степени направить различных индивидуумов к кажущимся различным заключениям и теориям...

"Письма Махатм". Письмо 15 К.Х. - Синнетту

Внимание! Чтобы усвоить полный смысл выдержек - обращайтесь к первоисточнику! Выборочный поиск был осуществлен с помощью программы "Коллекция текстов и иллюстраций".

 
Добавить страницу в «Избранное» (Ctrl+D)
Copyright © religare.info