Фонд единения религий и философий

План реализации

Юридические вопросы

Финансирование

Хоз. предприятия

Музей единения религий

Отдел собирательства

Отдел синтеза

Отд. распространения

История музеев

Школа Этики

О школе

Поисковая программа по текстам религий

Версия 2.1

Demo-версия

Приобрести

Вопросы

Единство Религий

Статьи о религии

Единое Учение

Религиозная Этика

Искажение Писаний

Религия и Наука

Научное познание

Библия в свете науки

Религия и Искусство

Поэзия и проза

Фотоэкспозиция

Сотрудничество

Распространителям

Полезные ссылки

Интересные события

Сайт

Обновления сайта

Рейтинг посещаемости

religare@list.ru


Рейтинг@Mail.ru
Rambler's Top100

Иудаизм о ЛЮБВИ

Зохар (Зоар). Предисловие к книге "ЗОАР". 8

...Например, когда два человека ЛЮБЯТ взаимно, говорят, что они связаны вместе, как одно тело. Поэтому, если двое ненавидят друг друга, говорят, что они далеки друг от друга, как два полюса. Но не говорится о близком или дальнем расстоянии, а имеется в виду подобие свойств, что двое равны свойствами: один ЛЮБИТ то, что ЛЮБИТ другой и ненавидит то же, что ненавидит другой, поэтому ЛЮБЯТ друг друга и близки друг к другу.

А если есть между ними какое-то отличие, т. е. один ЛЮБИТ что-то, хотя друг ненавидит это, то в меру этого отличия они ненавидят и далеки друг от друга. Если же они, к примеру, противоположны друг другу, т. е. все, что ЛЮБИТ один, - ненавистно другому, а все, что первый ненавидит, - ЛЮБИМО другим, то удалены они друг от друга, как два полюса.

Поскольку все, что отличает и удаляет человека от Творца, - это отличие свойств, то все, что необходимо исправить, - это наши свойства, желания. Для этого необходимо знать, каковы свойства, желания Творца.

Поскольку свойство Творца - это абсолютно бескорыстное желание "отдавать", мы не в состоянии осознать, почувствовать это свойство на себе, поскольку оно нам абсолютно чуждо. Только постепенно, в процессе своего изменения изучением Каббалы, человек начинает поначалу познавать свою настоящую эгоистическую природу...

Зохар (Зоар). Предисловие к книге "ЗОАР". 10.

Свет Творца называется ор хохма или ор хаим - свет жизни, потому что мы созданы так, что только его наличие в нас воспринимаем как жизнь. По мере удаления от Источника света - Творца, свет Творца уменьшается, пока в нашем мире, т. е. в наших эгоистических желаниях, мы получаем только искорку этого света, хотя, в общем, и этой искорки света не положено нам, поскольку мы диаметрально противоположны, бесконечно удалены от ее Источника.

Но для того, чтобы у нас была возможность развиваться и подниматься из глубин нашего состояния, Творец поместил в эгоистические желания микродозу своего света. Благодаря ей мы живем, т. е. тянемся к предметам, в которых она находится, пытаясь поглотить ее.

Все наши страдания и радости, горе и ЛЮБОВЬ, все, что нас питает духовно и физически, - только эта искорка света. Без нее ни духовное кли, ни физические тела не могут существовать - если бы она исчезла, все исчезло бы с нею. Эта бесконечно малая порция света и называется в нашем мире жизнью!

В общем виде клипот властвуют над человеком, чтобы ни от чего не смог полностью насладиться, а только временно, с ограничением. Это дает человеку страдание и вынуждает его к развитию. Клипот заставляют нас ограничиться только поверхностным познанием; как будто вместо того, чтобы насладиться плодом, человек срезает и съедает только его кожуру, а мякоть - главное - оставляет. И не поможет человеку понимание творения, не в состоянии настолько понять Тору, чтобы хватило сил противодействовать своей природе и принять желания Творца как свои...

Зохар (Зоар). Предисловие к книге "ЗОАР". 15.

...3. Сказано в Торе: "Сделай себе рава и купи себе друга". Тем, что человек вкладывает свои усилия, средства, помощь, мысли и заботу в другого, этим он создает в нем часть себя, а поскольку себя мы ЛЮБИМ, то и эту нашу часть в другом мы ЛЮБИМ, и только таким образом возникает ЛЮБОВЬ к другим.

Поэтому необходимо создать группу учеников, и во всех поколениях каббалисты учились в таких тесных группах.

И даже внутри самой группы желательно выбрать себе несколько товарищей и работать над собой, отдавая им, потому как относиться с желанием "купить" друга ко всем сразу тяжело и непродуктивно.

4. "Сделай себе рава": найти себе учителя и, если можно, рава. Отличие учителя от рава в том, что от учителя воспринимаются только его знания, как от преподавателя, но не его путь в жизни, а рав является советником во всех вопросах, потому что считающий его равом принижает свое понимание относительно понимания рава и заранее согласен принять любое его мнение и совет, потому что и сам стремится к тому, чтобы его мысли были в будущем как мысли рава...

Зохар (Зоар). Предисловие к книге "ЗОАР". 16.

...Это подобно притче: король пожелал сделать из своего раба самого близкого себе приближенного. Но как это возможно, ведь это раб, невежественный и далекий от знаний и положения приближенных короля. Как же он может его возвысить выше всех?

Что сделал король? Поставив раба служить сторожем, приказал слугам своим разыграть, будто они собираются свергнуть и убить короля. Так и было сделано, слуги разыгрывали интриги и нападения, а несчастный раб, не щадя жизни, спасал своего короля с необычайным героизмом, настолько, что все убедились в его великой преданности королю.

Тогда раскрыли всем секрет, что это была всего лишь шутка. И все преисполнились смеха и веселья, особенно когда нападающие пересказывали, как они разыгрывали эту шутку и каким страхом преисполнился от их действий раб.

Но поскольку этого еще недостаточно, чтобы возвысить раба до положения самого приближенного к королю, придумал король еще много подобных розыгрышей, и каждый раз несчастный раб доказывал свою верность королю, стоя за него насмерть, не щадя себя, и каждый раз разыгрывающие смеялись, рассказывая, как они обыгрывают нападения на короля.

И хотя раб уже заранее знал, что нет никаких врагов короля, а все нападающие - это только переодетые слуги короля, выполняющие его желания, нападающие каждый раз выдумывали такие обстоятельства, что несчастный вынужден был верить в их истинность.

Но, борясь с "нападающими" на ЛЮБИМОГО короля, приобрел раб разум - от познания в конце, и ЛЮБОВЬ - от познания вначале, и стал в итоге достойным находиться вблизи короля.

Самое невероятное и прекрасное, что несмотря на то, что хотя и знает человек, что все исходит от ЛЮБЯЩЕГО его Творца, и как игра все перемены его состояний, и только к лучшему все, но все равно галут утверждает свою силу, и нет никакой возможности облегчить себе войну с эгоизмом и страшными угрозами посылаемых Творцом внешних обстоятельств.

Поэтому мы находимся в совершенстве, достойном нашего совершенного Создателя, также и в состоянии 2, ведь тело нисколько не обесценивает нас, потому что уготовано умереть и исчезнуть, и приготовлено нам только на определенное время, необходимое для его уничтожения и получения взамен его вечной формы.

Наше состояние можно представить так: человек находится в вечном, полном совершенства и бесконечных наслаждений Создателе, и сам же таков, но только пелена, наброшенная на все его чувства, называемая эгоизмом, не позволяет ему ощущать свое истинное состояние...

Зохар (Зоар). Предисловие к книге "ЗОАР". 18.

...К Творцу нам очень трудно совершать какие-либо действия: не видя результата, мы не ощущаем никакого удовлетворения от проделанного. К себе же подобным мы можем совершать альтруистические действия, потому что есть удовлетворение от наших действий, их результата.

Поэтому "любовь к ближнему", "возлюби ближнего" есть главное средство Торы для достижения цели - ЛЮБВИ к Творцу. Потому что наблюдения за хорошими следствиями наших альтруистических поступков к себе подобным помогают нам постепенно осознать и оценить свойство альтруизма и просить о возможности делать такие же действия Творцу. Причем наши действия могут оставаться теми же, но меняется их мотивировка: накормить бедного не из чувства сострадания (успокоения своей эгоистической боли от ощущения его состояния), а ради Творца.

Зохар (Зоар). Предисловие к книге "ЗОАР". 30.

...Как ребенку, не желающему принимать горькое лекарство, дают его, смешивая со сладким сиропом, в том виде, в котором он согласен принять, так и Творец дает нам средство исправления, свет, потому что наш эгоизм никогда бы не согласился получить его. И если человек обнаруживает, что его ум согласен на намерения ради Творца, но тело против, только молитва о том, что желает ЛЮБИТЬ Творца всем своим сердцем, может помочь ему.

Только Творец может помочь в исправлении тела. Как говорится, "Ба летаэр, месайим ло" - "Приходящему очиститься помогают". В чем заключается помощь Творца? "Нотним ло нешмата кадиша" - "Дают ему чистую душу". Как сказано, "Ор махзир ле мутав" - "Свет возвращает к источнику". И в итоге человек ощущает, что его сердце "Рахаш либи давар тов" - "Приобрело мое сердце нечто хорошее", тем, что "Маасай ле мелех" - "Все мои действия Творцу".

Как же человек ощущает, что его желания Творцу? Это чувство, как и все остальные чувства, дает ему сам Творец. Ведь все наши ощущения мы получаем только из источника всех наших наслаждений (страдания ощущаются как отсутствие наслаждений). Молитва - это ощущение сердцем желания, чтобы Творец дал желание того, чего тело не желает.

Работа в сердце - это работа, чтобы сердце почувствовало истинные желания, что называется очищением сердца. Совершенство действий человека сводится к тому, чтобы почувствовать поначалу чувство стыда при получении от Творца, хотя бы как при получении от себе подобных.

Поэтому просьба к Творцу должна быть, чтобы снял свое сокрытие, тогда человек ощущает Его и начинает стыдиться. А до этого человек должен верить, что скрытие существует, причем вера в это может быть такая, что уже в состоянии сокрытия начнет ощущать чувство стыда.

А если появилось чувство стыда, то, поскольку это уже исправление, скрытие Творца исчезает. Об этом сказано: "Праведники постигают величие Творца, а грешники постигают свое величие". А высший свет приходит к тому, кто может отказаться от него.

Но обязан делать все необходимое, чтобы достичь этого, а если не приложит к этому все свои силы, не достигнет состояния "ради Творца", то упадет в глубины нечистой служанки, которая наследует место госпожи, поскольку не дает человеку приблизиться к госпоже, к состоянию "ради Творца"...

Зохар (Зоар). Предисловие к книге "ЗОАР". 32.

А теперь осталось нам выяснить исследование 6, что все миры, как высшие, так и низшие, созданы только для человека, что вообще совершенно странно, что для такого незначительного создания, как человек, ничтожного относительно нашего мира, а тем более относительно высших духовных миров, старался Творец сотворить все это.

И еще более странно, зачем человеку эти великие высшие духовные миры. Но ты должен знать, что вся радость Творца в наслаждении созданных, в той мере, в которой творения почувствуют Его, что Он дает и Он желает их насладить.

Тогда есть у Него огромные забавы с ними, как у отца, играющего с ЛЮБИМЫМ сыном, и в той мере, в какой сын ощущает и знает величие и силу отца, отец показывает ему все сокровища, что приготовил для него, как сказано: "Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не ЛЮБИМОЕ мое дитя? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому ноет нутро Мое о нем, смилуюсь Я над ним, сказал Творец".

И присмотрись внимательно к сказанному, и сможешь понять огромную ЛЮБОВЬ Творца к тем совершенным, которые удостоились почувствовать и познать Его величие, пройдя все те пути, которые Он уготовил им, пока дошли до ощущения Его отношения к ним, как отец с ЛЮБИМЫМ сыном, как говорят нам постигшие это.

И невозможно более говорить об этом, но достаточно знать нам, что для этих наслаждений ЛЮБОВЬЮ с теми совершенными стоило Ему создавать все миры, и высшие, и низшие, как мы еще выясним...

Зохар (Зоар). Предисловие к книге "ЗОАР". 44.

До "13 лет" невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после "13 лет", когда начинает заниматься Торой и Заповедями, даже без всяких намерений, что значит без ЛЮБВИ и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже выполняя ради себя, человек видит, что не в состоянии выполнять что-либо ради Творца, потому что его желание "получить" не позволяет ему. И выполняет Тору и Заповеди, чтобы исправить свое эгоистическое желание.

В таком случае Тора и Заповеди в состоянии привести его к исправлению и очищению желания получить в 1-м уровне, неживом. Тогда если выполняет Тору и Заповеди ради получения вознаграждения и не стремится к тому, чтобы их выполнение очистило его желание получить, это называется обратное действие...

Зохар (Зоар). Предисловие к книге "ЗОАР". 47.

И как сказано, в парцуф нэфэш, который приобрел человек, работая в Торе и Заповедях без всякого намерения, уже одета точка от света ор руах. Как сказано в п. 44: "До "13 лет" невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после "13 лет", когда начинает заниматься Торой и Заповедями, даже без всяких намерений, что значит без ЛЮБВИ и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже выполняя их ради себя", точка начинает проявляться.

Это и есть точное определение слов "без всякого намерения". И если человек напрягается выполнять Тору и Заповеди с желательным намерением, ради Творца, он исправляет растительную часть своего желания получить, что в нем. И в этой мере строит из точки руах парцуф руах, посредством выполнения 248 исполнительных Заповедей с намерением, распространяется эта точка в 248 органов, а посредством выполнения 365 запретительных заповедей распространяется эта точка в 365 органов...

Зохар (Зоар). Предисловие к книге "ЗОАР". 63.

...Из всех мыслей каббалистов - а кто лучше их знает о намерениях Творца! - вытекает, что главное - это постоянно держаться цели творения - слияния в течение этой жизни с Творцом, и только для достижения этой цели действовать в течение всей своей жизни, т. к. "Тора дана только для постигнувших собственное сердце", постигнувших сердце, способное ЛЮБИТЬ Творца, сердце, из которого при этом исчезает животный дух и которое сразу же наполняется Высшей мудростью...

Зохар (Зоар). Книга "Зоар". ВИДЕНИЕ РАБИ ХИЯ. 56.

...Сталкиваясь с экраном, части света падают наружу, поскольку эти слезы происходят от сострадания и ЛЮБВИ Творца к творению. И вследствие этого духовного действия, в нашем мире выделяются наружу слезы у человека, переполняющегося страданием и ЛЮБОВЬЮ. Но духовные слезы не пропадают.

И об этом сказано в "Песни песней" (8, 6, стр. 170): "Ибо сильна, как смерть, ЛЮБОВЬ, как преисподняя - люта ревность; стрелы ее - стрелы огненные - пламень Господа!" Потому что эти слезы исходят от ЛЮБВИ и сострадания высшего к низшему. И как жгут горящие слезы плачущего в нашем мире, так кипящие и обжигающие высшие слезы горят, как огонь, как пламя Господа!

Малхут, как имеющая связь со свойством хохма, называется морем. Поэтому сказано, что эти слезы, свет хохма без предварительного одеяния в свет хасадим, падают в море, попадают в малхут. И, как сказано, многие воды моря не погасят ЛЮБОВЬ Творца, проявляемую в виде этих слез к Его творениям...

Зохар (Зоар). Книга "Зоар". ПОГОНЩИК ОСЛОВ. 90.

...Поэтому, когда говорится, что вся Тора - это имена Творца, это означает, что вся Тора - это ступени, которые человек обязан постичь, вплоть до самой высшей - ЛЮБВИ (см. предисловие к Талмуду Десяти Сфирот, п. 70-71)...

Зохар (Зоар). Книга "Зоар". ДВЕ ТОЧКИ. 121.

...Эти ощущения называются замки на воротах, потому что все многочисленные противоречия единству действий Творца, которые мы ощущаем в этом мире, хотя вначале они отделяют нас от Творца, отталкивают от сближения с Ним. Но когда мы прилагаем усилия выполнять Тору и Заповеди с ЛЮБОВЬЮ, всем сердцем и душой, как предписано нам, т. е. беззаветно, только ради Творца, чтобы только сделать приятное Ему, без какой-либо выгоды себе, то все эти силы, отделявшие нас от Творца, и каждое противоречие, которое мы преодолели в нашем пути к Нему, становятся воротами постижения Его высшей мудрости, света хохма, потому что каждое противоречие раскрывает свою же особенность в постижении управления Творца.

Таким образом именно те вопросы и противоречия, которые вроде бы мешали нам принимать единство управления Творца, становятся затем знаниями, благодаря которым мы понимает и постигаем Его единство в управлении.

А удостоившиеся этого преображают (в себе) тьму в свет, горечь в сладость - так они ощущают постижение и ощущают его именно на прежних ощущениях тьмы и горечи. Потому что отталкивающие от Творца силы, являющиеся нашим разумом, ощущающиеся телом как горькие, преобразились в ворота постижения высших ступеней. И становится тьма светом, а горечь сладостью.

И чем более прежде управление Творца ощущалось и представлялось отрицательным, тем теперь глубже осознание совершенного управления, и весь мир оказывается на чаше заслуг, потому что каждая сила и понимание служат теперь как ШААРЭЙ ЦЭДЭК - ворота истины, через которые можно войти и получить от Творца все то, что Он задумал дать еще в замысле творения. Поэтому о таких противоречиях, обращающихся в понимание Единства, сказано (Теилим 118, 20; русский перевод стр. 76, 20): "Это врата к Творцу, праведники войдут ими".

Поэтому, прежде чем удостаивается человек, с помощью Торы и Заповедей, обратить свои желания "получить для себя" в "получить ради Творца", находятся на всех воротах к Творцу крепкие замки (ощущения несовершенства в управлении Творца), потому что тогда выполняют они свою обратную роль: отдалить и отвратить человека от Творца. И называются замки, потому что закрывают ворота сближения и отдаляют нас от Творца.

Но если мы преодолеваем их, прилагая усилия, чтобы они не влияли на нас, не охладили в наших сердцах ЛЮБОВЬ к Творцу, то обращаем этим замки во входы, тьму - в свет, горечь - в сладость. Потому что на каждый замок мы получаем особую ступень постижения Творца. И эти ступени становятся входами к ступеням ощущения самого Творца. А сами ступени становятся залами, чертогами мудрости...

Зохар (Зоар). Книга "Зоар". КТО ВЕСЕЛИТСЯ В ПРАЗДНИКИ. 175.

...От этих искр высшего света исходят всякого рода наслаждения и ЛЮБОВЬ, потому что свет - это наслаждение. А поскольку эти частички света находятся внутри нечистых одеяний, во власти нечистых сил, то человек начинает ощущать эти чувства наслаждения и ЛЮБВИ, будто бы они присущи нечистым силам, будто эгоистические одеяния несут с собой наслаждения и это их свойство. И человек считает, что свойства наслаждения и ЛЮБВИ являются свойством самих нечистых сил, не понимая, что нечистые силы притягивают его именно той искрой духовности, которая упала в них.

Но, обладая притягательной силой, нечистая сила доводит человека до всевозможных прегрешений, таких, как воровство, разбой и убийство. Но вместе с тем она же дает нам желание выполнять Тору и Заповеди для собственной выгоды. И даже если мы начинаем выполнять их в состоянии "не ради Творца", а "ради себя", т. е. для собственного блага, чтобы наполнить наши низменные стремления, согласно желаниям разбитых, т. е. ставших эгоистическими, сосудов, келим, то постепенно приходим в своих действиях к намерению "ради Творца" и удостаивается цели творения - получить все то высшее наслаждение, которое задумано и уготовано ему еще в замысле творения "насладить человека". Таким образом, нечистые силы сами себя убивают, но так и задумано, и для этого они созданы Творцом...

Зохар (Зоар). Книга "Зоар". ЗАПОВЕДЬ ВТОРАЯ. 198.

Вторая заповедь - это Заповедь, с которой неразрывно связана Заповедь страха, и это Заповедь ЛЮБВИ - чтобы ЛЮБИЛ человек Творца своего совершенной ЛЮБОВЬЮ. Что означает совершенная ЛЮБОВЬ? Это большая ЛЮБОВЬ, как сказано: "Ходит пред Творцом своим в цельной честности и беспорочности", что означает совершенство в ЛЮБВИ. Поэтому сказано: "И сказал Творец: "Да будет свет" - это совершенная ЛЮБОВЬ, называемая "большая ЛЮБОВЬ". Именно так должен ЛЮБИТЬ своего Творца человек.

Есть зависимая ЛЮБОВЬ - которая появляется как следствие всего доброго, получаемого от Творца (см. "Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот", п. 66-74), вследствие чего сливается человек с Творцом всей душой и сердцем. Но хотя и сливается с Творцом в полном совершенстве, определяется такая ЛЮБОВЬ как несовершенная. Это подобно ЛЮБВИ к Творцу, испытываемой Ноахом (Берешит Раба п. 30), которому постоянно требовалось подкреплять свои чувства - видеть, как Творец посылает ему только доброе.

Но Аврааму не требовалось ничего для укрепления своей ЛЮБВИ к Творцу, как сказано: "Ходит он пред Творцом в своей цельной бескорыстности", потому что "ходит пред" - означает, что ему не требуется подкрепление своих чувств, т. е. не нуждается ни в чем для ощущения в себе ЛЮБВИ к Творцу. И даже если ничего не получает от Творца, все равно его ЛЮБОВЬ такая же постоянная цельная и бескорыстная в желании слиться с Творцом всей душой и сердцем.

Зохар (Зоар). Книга "Зоар". ЗАПОВЕДЬ ВТОРАЯ. 199.

Сказал раби Эльазар: "Я слышал объяснение, какая ЛЮБОВЬ называется совершенной". Сказали ему: "Расскажи это раби Пинхасу, потому что он находится на этой ступени". Сказал раби Эльазар: "Совершенная ЛЮБОВЬ означает, что она совершенна с обеих сторон, а если не включает в себя обе стороны, такая ЛЮБОВЬ не совершенна".

Сказали ему обратиться к раби Пинхасу, потому что, поскольку тот уже постиг эту ступень совершенной ЛЮБВИ, сможет точно понять его. С двух сторон - имеется в виду и с хорошей стороны, и с плохой, т. е. если получает от Творца доброе, а также если получает от Творца ограничения, ощущаемые неприятными, и даже если забирает его душу - все равно его ЛЮБОВЬ к Творцу абсолютно совершенна, будто получает от Творца сейчас все наилучшее в мире.

Зохар (Зоар). Книга "Зоар". ЗАПОВЕДЬ ВТОРАЯ. 200.

Поэтому есть, кто ЛЮБИТ Творца, чтобы стать богатым, чтобы долго жить, чтобы иметь много здоровых детей, властвовать над ненавистниками, - получает то, что желает, а потому ЛЮБИТ Творца. Но если получит обратное, если Творец проведет его через колесо страданий, возненавидит Творца и совершенно не ощутит к Нему никакой ЛЮБВИ. Поэтому в такой ЛЮБВИ нет требуемой основы.

Поскольку его ЛЮБОВЬ основана на том, что получает от Творца, то, прекратив получать, прекращает ЛЮБИТЬ. Понятно, что можно ЛЮБИТЬ только одно из двух - или себя, или Творца!

Зохар (Зоар). Книга "Зоар". ЗАПОВЕДЬ ВТОРАЯ. 201.

ЛЮБОВЬ называется совершенной, если она с обеих сторон, со стороны закона и со стороны милосердия (успеха в жизни). Когда человек ЛЮБИТ Творца, как уже говорили, даже если Творец забирает его душу - это есть совершенная, полная ЛЮБОВЬ с обеих сторон: милосердия и закона. Поэтому свет первого действия творения раскрылся, но затем был скрыт. И вследствие скрытия проявился жесткий закон в мире, соединились обе стороны, милосердие и закон, вместе, чтобы получилось совершенство. И это желательная ЛЮБОВЬ.

Свет, созданный в первый день творения, т. е. в выражении "Да будет свет", затем был скрыт, как сказано, для праведников в будущем мире. Скрыт - для того, чтобы появился строгий закон в этом мире, вследствие чего соединяются обе стороны, закон и милосердие, как одна, потому что появляется возможность выявить совершенство ЛЮБВИ также в момент, когда забирает душу человека, и дана возможность восполнить и совершенствовать ЛЮБОВЬ. А если свет не был бы скрыт, то не проявилась бы строгость закона, и БОЛЬШАЯ ЛЮБОВЬ была бы скрыта от праведников, и не было бы никакой возможности прийти к ее раскрытию.

Зохар (Зоар). Книга "Зоар". ЗАПОВЕДЬ ВТОРАЯ. 202.

Поцеловал его раби Шимон. Приблизился раби Пинхас, поцеловал и благословил. Сказал: "Видно, Творец послал меня сюда. Это тот тонкий свет, о котором сказано было, что находится в доме моем, а затем осветит весь мир" (см. п. 186). Сказал раби Эльазар: "Конечно же, страх не должен забываться во всех Заповедях, а тем более в этой Заповеди, Заповеди ЛЮБВИ, должен быть страх постоянно соединен с самой Заповедью. Как он соединяется? ЛЮБОВЬ хороша с одной стороны, когда получает от ЛЮБИМОГО добро, здоровье, блага, питание и жизнь - вот тут-то и необходимо возбудить страх, чтобы не согрешить, дабы не обернулось колесо, о чем сказано: "Счастлив постоянно боящийся", потому что страх находится внутри его ЛЮБВИ.

Зохар (Зоар). Книга "Зоар". ЗАПОВЕДЬ ВТОРАЯ. 203.

Так необходимо пробуждать страх со стороны строгого закона, потому что, когда видит, что строгий суд находится над ним, необходимо возбудить страх перед своим Господином, дабы не ожесточилось сердце, о чем сказано: "Ожесточающий сердце падает в плохое", падает в другую сторону, называемую плохой. Поэтому страх соединяется с обеими сторонами, с хорошей, ЛЮБОВЬЮ, а также со стороной строгого закона. И состоит из обеих. А если страх соединен с хорошей стороной и ЛЮБОВЬЮ, а также - со строгостью закона, то такая ЛЮБОВЬ совершенна.

Страх - это Заповедь, включающая в себя все Заповеди Торы, потому что она является воротами к вере в Творца, ибо в мере страха получает человек веру в Управление Творцом. И поэтому не забудет о страхе в выполнении каждой Заповеди, а тем более в Заповеди ЛЮБВИ, в которой особенно необходимо возбудить одновременно страх, потому что в Заповеди ЛЮБВИ Заповедь страха должна постоянно присутствовать. Поэтому необходимо возбудить страх в себе в двух состояниях ЛЮБВИ: в ЛЮБВИ с хорошей стороны, когда получает от Творца хорошие ощущения, и с плохой стороны, когда получает от Творца строгие ограничения, по закону.

Но было бы ошибкой думать, что совершенная ЛЮБОВЬ - это ЛЮБОВЬ в состоянии, когда получает от Творца плохие ощущения, вплоть до того, что забирают его душу. Ошибка думать, что человек не должен бояться суда и строгости Творца, а, несмотря на ощущаемое, привязаться ЛЮБОВЬЮ, отдавая всю душу, к Творцу, без всякого страха.

Во-первых, человек должен возбуждать в себе страх, чтобы не ослабла вдруг его ЛЮБОВЬ к Творцу, - таким образом он сочетает вместе ЛЮБОВЬ и страх. А также с другой стороны ЛЮБВИ, со стороны ощущения на себе строгости, должен возбудить в себе страх перед Творцом и не ожесточить свое сердце, чтобы не перестало обращать внимание на неприятные ощущения наказания. Таким образом, и в этом случае он включает страх в ЛЮБОВЬ и если постоянно, в обеих сторонах ЛЮБВИ действует так, то постоянно его ЛЮБОВЬ связана со страхом и, благодаря этому, его ЛЮБОВЬ совершенна.

О включении страха в ЛЮБОВЬ с хорошей стороны сказано: "Счастлив тот, кто постоянно в страхе", где слово ПОСТОЯННО указывает, что, несмотря на то, что ПОСТОЯННО получает от Творца только хорошее, все равно боится Его - боится, что может прегрешить.

А о включении страха в ЛЮБОВЬ с плохой стороны, когда ощущает на себе наказания и строгости закона, сказано: "Ожесточающий сердце свое впадает в трепет", что означает, что нельзя ни в коем случае, ни по какой причине, ожесточать свое сердце во время воздействия на него закона, потому как упадет в нечистые силы, называемые "зло". В таком случае необходимо еще более возбудить в себе страх перед Творцом и включить страх в ЛЮБОВЬ.

Но как первый, так и второй страх - это не страх за себя, за свое благополучие, а страх - как бы не уменьшил свои намерения и действия ради Творца, чтобы все они были только для услаждения Творца.

Таким образом выяснились две первые Заповеди Торы - Заповедь страха и Заповедь ЛЮБВИ. Заповедь страха, основа всех остальных Заповедей и всей Торы, заключена в первом слове Торы БЕРЕШИТ - ВНАЧАЛЕ, и в первом предложении ВНАЧАЛЕ СОЗДАЛ ТВОРЕЦ НЕБО И ЗЕМЛЮ, где страх называется НАЧАЛО, из которого рождаются НЕБО и ЗЕМЛЯ, т. е. ЗО'Н и их потомство, миры БЕ'А. А второе предложение в Торе говорит о наказании, в виде 4 видов духовной смерти: ПУСТА - удушение, ХАОТИЧНА - побиение камнями, ТЬМА - сожжение, ДУХ - отсечение головы. Заповедь ЛЮБВИ описана в Торе в предложении: "И СКАЗАЛ ТВОРЕЦ: ДА БУДЕТ СВЕТ".

В этой Заповеди есть две стороны - "добро и долголетие" и "всей душой своей". Здесь имеется в виду, что ЛЮБОВЬ должна ощущаться при самом плохом, т. е. когда Творец забирает душу, совершенно такой же, как при самом хорошем.

И именно для того, чтобы раскрыть эту совершенную ЛЮБОВЬ, и скрыт свет творения. Также необходимо включить страх в обе стороны ЛЮБВИ: в той части, когда должен человек бояться, как бы не прегрешить и не уменьшить свою ЛЮБОВЬ к Творцу, и в той части, когда человек должен бояться ввиду скрытия, закона, по которому Творец судит его. Но чтобы понять эти духовные категории, необходимо нам выяснить их в несколько ином изложении.

Многократно в Торе употребляется призыв к ЛЮБВИ: "Возлюби ближнего...", "Не делай другому, что нелюбимо тобой..." и пр. Но основа всего этого - это ЛЮБОВЬ между Творцом и человеком, к этому наши просьбы: "Привлеки нас с ЛЮБОВЬЮ...", "Выбирающий Израиль с ЛЮБОВЬЮ...". Раскрытие Творца - это раскрытие ЛЮБВИ Творца к человеку. Но альтруистическая ЛЮБОВЬ совершенно отличается от наших представлений о ЛЮБВИ, потому что наша ЛЮБОВЬ всегда зависима от эгоистической причины. И если причина вдруг пропадает, мгновенно исчезает ЛЮБОВЬ.

Возьмем даже ЛЮБОВЬ не между чужими, а между отцом и сыном, т. е. ЛЮБОВЬ природную. К единственному сыну, естественно, самая большая ЛЮБОВЬ со стороны родителей. В таком случае большая ЛЮБОВЬ должна быть и со стороны сына, на которого обращена вся ЛЮБОВЬ родителей.

Но мы сами видим, что это не так: если сын ощущает безграничную ЛЮБОВЬ родителей, по закону природы, независимо от него, его ЛЮБОВЬ к ним начинает уменьшаться. Причина этого в том, что отец ЛЮБИТ сына естественной ЛЮБОВЬЮ. И как отец желает, чтобы сын ЛЮБИЛ его, так и сын желает, чтобы отец ЛЮБИЛ его. Это взаимное желание рождает в сердцах обоих чувство страха: отец боится, что сын может ненавидеть его в какой-то, даже самой малой, мере, а также и сын боится того же со стороны отца.

Этот постоянный страх рождает в них добрые поступки: каждый стремится показать другому свою ЛЮБОВЬ, чтобы возбудить в другом ЛЮБОВЬ к себе. Но когда возрастает ЛЮБОВЬ до максимально возможной, настолько, что уже невозможно что-либо к ней прибавить, то ЛЮБИМЫЙ сын обнаруживает в сердце любящего его отца абсолютную ЛЮБОВЬ - такую, которая не зависит ни от чего.

Немедленно любящий перестает бояться уменьшения ЛЮБВИ к нему, а также нет у него никакой надежды, что ЛЮБОВЬ к нему возрастет, потому-то она называется "абсолютной". И это приводит к тому, что начинает лениться сын проявлять свою ЛЮБОВЬ добрыми поступками. И в мере их уменьшения уменьшается его ЛЮБОВЬ, вплоть до того, что доходит до второй природы - ненависти, потому что все, что бы ни делал отец - в его глазах это ничтожно и недостаточно по сравнению с тем, какими должны быть действия отца со стороны "абсолютной" ЛЮБВИ. Поэтому соединение ЛЮБВИ и страха в человеке приводит его к совершенному состоянию.

4 буквы имени АВА'Я = юд + хэй + вав + хэй соответствуют сфиротам х-б-з'а-м и называются "Зоар", соответственно, СТРАХ, ЛЮБОВЬ, ТОРА, ЗАПОВЕДЬ:

ЮД - ХОХМА - СТРАХ

ХЭЙ - БИНА - ЛЮБОВЬ

ВАВ - З'А - ТОРА

ХЭЙ - МАЛХУТ - ЗАПОВЕДЬ

Парцуф А'А является основным и включающим в себя весь мир Ацилут.

Он светит во все остальные миры через свои одеяния, называемые АВ'И, ИШСУТ и ЗО'Н, где АВ'И и ИШСУТ одеваются на А'А от его рта до табур, а ЗО'Н одеваются на А'А от табур до конца его ног, стоящих на парса.

А'А называется "скрытая хохма", потому что его свет хохма скрыт в его голове и он не светит этим светом остальным парцуфим и мирам, а только его бина светит вниз. И потому бина, а не А'А называется БЕРЕШИТ - НАЧАЛО, потому что она основа и корень всех миров, и называется СТРАХ ТВОРЦА, т. е. страх Его величия, "Потому что Он единственный Властитель и корень всего, а все творения - ничто пред Ним". А из бина выходят ЗО'Н, называемые НЕБО И ЗЕМЛЯ. Потому сказано в Торе ВНАЧАЛЕ, со страхом, АВ'И, СОЗДАЛ ТВОРЕЦ НЕБО, з'а, И ЗЕМЛЮ, малхут.

Поэтому сказано: "Начало мудрости - хохма, - страх перед Творцом", "Страх перед Творцом - начало знания (даат)" - свет хохма исходит не от сфиры хохма А'А, а только от сфиры бина А'А. Потому что сфира бина А'А, когда она поднимается в голову А'А, становится там сфира хохма и затем передает свет вниз. Поэтому получается, что бина, страх Творца, является источником света хохма, что и сказано: "Начало хохма - страх перед Творцом".

А также страх - начало знания, потому что сфира даат - это начало зо'н: зо'н поднимают в голову А'А свою просьбу, чтобы получить хохма. И эта просьба зо'н о получении света хохма, которую получает и ощущает А'А, называется сфира даат - знание. Потому и сказано, что "Страх перед Творцом, бина, есть начало знания, даат".

А затем, говорит "Зоар", страх и ЛЮБОВЬ соединяются вместе и уже не расстаются никогда, потому что хохма называется "любовь", ведь юд имени АВА'Я - это сама бина, т. е. га'р бина, АВ'И, желающая только свет хасадим, а свет хохма скрыт в ней.

А место раскрытия света хохма - за'т бина, называемый Ишсут, первая буква хэй имени АВА'Я. И потому это место называется ЛЮБОВЬ, и это вторая Заповедь, после Заповеди страха, то, что светит в ЗО'Н, потому что этот свет хохма не получается от самой хохма АВ'И, а от бина, а бина называется страх.

И говорит "Зоар", что страх соединяется с ЛЮБОВЬЮ и не отпускает уже ее никогда, что бина постоянно соединяется с хохма и не расстается с нею. А в каждом месте, где есть бина, там же с ней находится и хохма. И хотя вроде бы сказано, что одна Заповедь страх, а вторая ЛЮБОВЬ, что это отдельные Заповеди, но они всегда приходят вместе и никогда не существуют отдельно: как есть в первой Заповеди вторая, так есть во второй - первая.

А называются раздельно - потому что мы разделяем их по их властвованию: в первой заповеди это АВ'И, га'р бина, сама бина и ее свойство, поэтому называется "страх", а во второй Заповеди основное - это властвование хохма, и потому называется "любовь".

Поэтому сказанное Торой: "ВНАЧАЛЕ СОТВОРИЛ ТВОРЕЦ"... скрыто, и открытие сказанного в этих словах происходит начиная со слов ДА БУДЕТ СВЕТ, означающее подъем бина = НАЧАЛО в голову А'А, где бина становится как хохма.

Тогда вместе хохма и бина называются БОЛЬШАЯ ЛЮБОВЬ, что и является смыслом слов ДА БУДЕТ СВЕТ. Потому что бина поднялась до А'А и передает свет во все нижестоящие миры БОЛЬШОЙ ЛЮБОВЬЮ, т. е. двумя светами хасадим и хохма.

Поэтому сказано, что С ДВУХ СТОРОН ВЫЯСНЯЕТСЯ ЛЮБОВЬ ТВОРЦА, как сказано: ДА БУДЕТ СВЕТ В ЭТОМ МИРЕ И БУДЕТ СВЕТ В БУДУЩЕМ МИРЕ: потому как видел Творец, что этот мир не может получать свет, скрыл Он свет Свой, поднял его в место над парса А'А, называемое, по своим исправленным свойствам, "будущий мир", туда, где находятся АВ'И, га'р бина, выше груди А'А.

Под грудью А'А находится парса, отделяющая высшие воды, АВ'И, от низших вод, Ишсут + зо'н. Поскольку под грудью А'А уже не светит свет хохма, то сказано, что свет скрыт от парцуфим Ишсут и зо'н.

Отсюда видно, что бина делится на две части: га'р бина - АВ'И, находящиеся выше груди = парса А'А, высшие воды, светит в них высший свет, т. е. есть в них раскрытие тайн. Поднявшийся на эту ступень получает ее свет, вследствие чего удостаивается "богатства (хохма) и долгих лет жизни (хасадим), сыновья (его будущие исправления), как побеги маслин (масло = свет хохма), вокруг стола (хасадим) его, властвует над своими ненавистниками (нечистыми силами) и, в чем пожелает, преуспеет (потому как есть свет хохма внутри света хасадим)". За'т бина - находящиеся под грудью А'А низшие воды, от которых скрыт свет, и те, кто получает от них, должны ЛЮБИТЬ Творца видом ЛЮБВИ, "даже если забирает твою душу".

И это есть две ступени ЛЮБВИ к Творцу. То есть ЛЮБОВЬ к Творцу не является просто желанием и решением человека, а, как и любое наше желание, появляется только вследствие овладения определенной ступенью: если человек достигает ступени Ишсут, то эта ступень позволяет ему ЛЮБИТЬ Творца в виде, "даже если Творец забирает его душу". Но еще более совершенная ЛЮБОВЬ возникает в том человеке, который поднимается на ступень АВ'И: от этой ступени он получает такой свет, что его ЛЮБОВЬ к Творцу становится совершенной с обеих сторон.

Но необходимо включить страх в оба типа ЛЮБВИ. Потому что на ступени АВ'И необходим страх, чтобы не прегрешить в состоянии духовного подъема в АВ'И. А в состоянии нахождения на ступени Ишсут должен быть страх перед тем, чтобы не ожесточить свое сердце. Потому что хохма и бина - это соответственно ЛЮБОВЬ и страх, соединенные постоянно вместе. Поэтому необходимо включить свойства бина, страха, также и в га'р бина, АВ'И, как и в за'т бина, Ишсут.

Только в таком случае ЛЮБОВЬ будет совершенной с обеих сторон, в двух видах, га'р и за'т бина. Не может ЛЮБОВЬ быть совершенной только с одной стороны, а только если в каждой стороне есть страх, потому что не может быть хохма без бина, ЛЮБОВЬ без страха.

Получается, что зависимая ЛЮБОВЬ - это ступень АВ'И, а независимая ЛЮБОВЬ, т. е. более совершенная, - это ступень Ишсут. Но ведь Ишсут ниже, чем АВ'И. Дело в том, что сначала получает человек более высокие сфирот своего создающегося парцуфа, по порядку к-х-б-з'а-м, но свет в них входит в обратном порядке наранха'й: вначале получает человек сфира кэтэр со светом нэфэш, а в конце получает сфира малхут, но входит в сфира кэтэр свет йехида. Поэтому, если измерять по сфиротам, келим, то ступень АВ'И = Г'Э = к-х, зависимая ЛЮБОВЬ, меньше, чем ступень Ишсут = АХА'П = б-з'а-м, независимая ЛЮБОВЬ.

Зохар (Зоар). Книга "Зоар". ЗАПОВЕДЬ ТРЕТЬЯ. 205.

Поэтому сказано: "Да соберется вода, которая под небом, в одно место", что означает - соберутся все ступени, которые под небом, в одно место, чтобы стать совершенными в 6 окончаниях. И вместе с этим, в этом единстве слов: "Слушай, Израиль", необходимо соединить с ним страх, что делается удлинением буквы Далет в слове ЭХАД. Потому буква далет в слове эхаД пишется большая. Написано: "И да явится суша", чтобы соединилась буква далет, обозначающая сушу, в том единстве.

Как уже объяснялось выше, единение, заключенное в словах "Слушай, Израиль", говорит о получении ва'к большого состояния, потому что "одно место" означает высший ва'к, где светит свет бесконечности внутри света хохма, под небом-бина, относительно з'а-земли. "В одно место" говорит о единении всех 6 сторон высших и низших, чтобы низшие получили свет хохма и соединились ва'к з'а, но только как ва'к большого состояния.

Как уже мы выяснили, есть 2 вида страха и 2 вида ЛЮБВИ: страх и ЛЮБОВЬ высшие называются АВ'И, а страх и ЛЮБОВЬ низшие называются Ишсут. Но совершенство достигается только вследствие постижения обеих ступеней вместе. Поэтому делается скрытие света в Ишсут, чтобы раскрыть низшую ЛЮБОВЬ, типа "даже, если забирает душу": даже в таком случае страх должен прильнуть к ЛЮБВИ и не допустить ожесточения сердца, - только тогда раскрывает человек совершенную ЛЮБОВЬ, сливается с АВ'И и Ишсут и получает все хорошее от Творца.

В единении "Слушай, Израиль", после того как ЗО'Н поднимается и соединяется своими свойствами в 6 высших сторонах, чтобы получить "Большую ЛЮБОВЬ" в себя на слове "ОДИН", он получает этот свет, созданный в первый день творения, о котором сказано: "И сказал Творец, Да будет свет" (п. 198).

И во всем этом единении обязан соединять с ним страх, потому что обязан раскрыть и получить скрытый в Ишсут свет, скрытый специально, чтобы можно было соединить низшие ЛЮБОВЬ и страх, потому как все равно они не могут называться совершенными.

Поэтому сказано, что необходимо протянуть звучание буквы Далет в слове ЭХАД-Д-Д (один, един) в "Шма, Исраэль, Адо-най Эло-эйну, Адо-най ЭхаД-Д-Д!" (Слушай, Израиль, наш Творец Един), и поэтому эта буква пишется в данном случае большой (см. в молитвеннике) - потому что большие буквы относятся к Твуна и эта большая буква Далет слова эхаД означает, что ее место в Твуна и там скрыт свет. А тем, что притягиваем ее, не голосом, конечно, а духовным действием, этим человек создает соединение скрытия, что в ней, с низшими страхом и ЛЮБОВЬЮ.

И ПОКАЗАЛАСЬ СУША - нет совершенства в высших страхе и ЛЮБВИ, проявляющихся по 6 словам "Слушай, Израиль" с помощью слова ОДИН, соответствующих словам "Да будет свет", пока не будет соединения страха и ЛЮБВИ внизу, раскрывающегося в скрытом в Твуне свете, называемом "Д" слова "эхаД".

Поэтому, после того как СОБРАЛИСЬ ВОДЫ В ОДНО МЕСТО, что означает нисхождение света хохма в 6 частей з'а, ПОКАЗАЛАСЬ ЗЕМЛЯ, обозначающая Д слова эхаД, которую надо произносить протянуто (духовно) с намерением, что она становится землей с помощью скрытия света.

Это все необходимо, чтобы соединилась эта Д, Твуна, в единении с АВ'И, вследствие чего нисходит свет в ва'к зо'н, чтобы стала совершенной ЛЮБОВЬ.

Зохар (Зоар). Книга "Зоар". ЗАПОВЕДЬ ТРЕТЬЯ. 206.

После того как соединилась малхут с з'а вверху, в ва'к зо'н, необходимо соединить их внизу в массах, т. е. в 6 сторонах малхут, в словах БАРУХ ШЕМ КВОД МАЛХУТО ЛЕОЛАМ ВАЭД (благословенно великое имя царствования Его вовеки), в которых есть 6 иных слов единства. И тогда то, что было сушей, стало землей, производящей плоды и растения.

После высшего единения, когда соединяется Д слова эхаД наверху, в АВ'И, необходимо соединить Д слова эхаД внизу, в ва'к, в 6 сторонах нуквы з'а, Рахэль, стоящей от груди з'а и ниже. В Рахэль находятся все 600 000 душ Израиля, называемые населяющими нукву.

После того как з'а соединяется в свете АВ'И и раскрывается в нем то, что было скрыто в Твуна, скрытое в словах ДА ПОКАЖЕТСЯ СУША, буква Д, необходимо наполнить этими двумя нукву, что обозначается 6 словами БЛАГОСЛОВЕННО ВЕЛИКОЕ ИМЯ ЦАРСТВОВАНИЯ ЕГО ВОВЕКИ, соответствующими 6 сфирот х-г-т-н-х-е нуквы.

Уже объяснялось, что, чтобы раскрыть ЛЮБОВЬ с обеих сторон, хорошей и плохой, был скрыт свет. Но скрытием еще не проявляется ЛЮБОВЬ с обеих сторон, хорошей и плохой, а только раскрытием строгости. До раскрытия строгости была Д слова эхаД СУШЕЙ, без какой-либо пользы, потому как вышла из всего света вследствие скрытия, даже страх не находился в ней, чтобы соединиться в низших страхе и ЛЮБВИ, дополняющих высшие страх и ЛЮБОВЬ, потому что еще не раскрылась строгость, раскрывающая низшие страх и ЛЮБОВЬ.

Строгость и закон находятся в ногах парцуфа Лея, которые входят в голову парцуфа Рахэль. У з'а есть две нуквы: Лея, выше его груди, Рахэль, ниже его груди. Ноги Лея заканчиваются на груди з'а и касаются головы Рахэль:

Строгость и закон находятся в окончании ног парцуфа Лея, и потому это влияет только на парцуф Рахэль - каждое духовное свойство действует только с места своего проявления и ниже. Поэтому скрытие в низших ЛЮБВИ и страхе проявляется только в месте Рахэль, где проявляется сила строгости и суда.

Буква Д слова эхаД ранее, до раскрытия строгости, была сушей и местом, непригодным для жилья. Но сейчас, после нисхождения в ва'к парцуфа Рахэль, что под грудью з'а, превратилась суша в землю, пригодную для заселения и взращивания плодов, т. е. полностью в совершенстве своем раскрылись в ней низшие ЛЮБОВЬ и страх, которые дополняют высшие ЛЮБОВЬ и страх, чтобы все было совершенно с обеих сторон, ведь именно тогда раскрывается все доброе в АВ'И.

Поэтому сказано, НАЗВАЛ ТВОРЕЦ СУШУ ЗЕМЛЕЙ-ЭРЭЦ, эрэц от рацон - желание, потому как свойство Д слова эхаД в 6 сфирот - сторон нуквы з'а, где уже раскрыто свойство строгости и закона, и тогда Д, которая была в СУШЕ и создавала ей неживое свойство, делала ее непригодной для жизни, обращается в нукве з'а, вследствие зивуга с ним, в ЗЕМЛЮ, производящую плоды и годную для заселения. Поэтому назвал ее Творец землей.

Внимание! Чтобы усвоить полный смысл выдержек - обращайтесь к первоисточнику! Выборочный поиск был осуществлен с помощью программы "Коллекция текстов и иллюстраций".

 
Добавить страницу в «Избранное» (Ctrl+D)
Copyright © religare.info